{"id":568,"date":"2021-10-28T17:17:43","date_gmt":"2021-10-28T20:17:43","guid":{"rendered":"https:\/\/eduamin.com.ar\/?p=568"},"modified":"2025-02-03T12:06:21","modified_gmt":"2025-02-03T15:06:21","slug":"conferencia-en-la-universidad-de-nalanda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/eduamin.com.ar\/?p=568&lang=es","title":{"rendered":"Conferencia en la Universidad de Nalanda"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-post\" data-elementor-id=\"568\" class=\"elementor elementor-568\">\n\t\t\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-b0507e8 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"b0507e8\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\" data-settings=\"{&quot;background_background&quot;:&quot;classic&quot;}\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column 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Paradojas<\/i><\/a><\/footer>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-539871b1 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"539871b1\" data-element_type=\"section\" data-e-type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-33 elementor-top-column elementor-element elementor-element-2cc4bfee elementor-hidden-mobile\" data-id=\"2cc4bfee\" data-element_type=\"column\" data-e-type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-1819adc7 elementor-widget elementor-widget-nav-menu\" data-id=\"1819adc7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" 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Esta tarea de hacer revivir la Universidad de Nalanda, que implica el proyecto de integraci\u00f3n del Dhamma y el Dharma, me parece muy acertado para la historia de esta civilizaci\u00f3n y puede ser un paso decisivo en la historia de la humanidad. Se comprender\u00e1 mi orgullo de contribuir, en alguna medida, en este inmenso proyecto.<\/p><p>Si el tiempo y los dioses me lo permiten he de realizar un trabajo m\u00e1s extenso sobre este tema que har\u00e9 llegar eventualmente a esta Universidad. Afortunadamente parte de mi obra ha sido traducida al ingl\u00e9s y publicada en India; eso puede proveerles mayor informaci\u00f3n sobre mi pensamiento. Por el momento s\u00f3lo puedo ofrecerles esta breve disertaci\u00f3n. Para \u00e9sta he considerado indispensable abordar cuatro temas:<\/p><h4>El primero trata: La relaci\u00f3n del Dharma y el Dhamma.<\/h4><p>La integraci\u00f3n del budismo y el hinduismo no s\u00f3lo es factible sino que en lo fundamental ya est\u00e1 dada. Desde el punto de vista filos\u00f3fico, esto es, en su esencia, coinciden y se superponen. Esto no debe extra\u00f1ar pues hist\u00f3ricamente ha habido entre ellos una permanente interacci\u00f3n.<\/p><p>Uno de los puntos en el que aparentemente difieren el budismo y el hinduismo, es el concepto de Atman como un Dios personal. Sin embargo de las seis escuelas aceptadas como ortodoxas en el hinduismo, tres de ellas, la Mimansa, la Shankya y la Yoga, no aceptan la existencia de un Dios. Patanjali habla de Isvara, es cierto, pero se refiere a \u00e9l como un objeto de concentraci\u00f3n de la mente,\u00a0<em>una concepci\u00f3n enteramente pragm\u00e1tica gobierna el sistema de Patanjali<\/em>, said Radhakrishna. Sabemos que todo su sistema tiene como base la filosof\u00eda Shamkya que prescinde de esta idea. La concepci\u00f3n de Dios en Patanjali, no es dogm\u00e1tica sino pragm\u00e1tica. Es como una hip\u00f3tesis de trabajo, una idea \u00fatil al modo de Kant. Patajali apunta, como el budismo, a la experiencia y no a la creencia.<\/p><p>A mi modo de ver es \u00e9sta la manera correcta de encarar el problema para evitar controversias: la subordinaci\u00f3n de la creencia a la experiencia, pues s\u00f3lo esta tiene la certitud de la existencia de lo Trascendente. Mientras que cuando se busca la certitud por medio de la creencia, esto es, por la fe, se cae inevitablemente en el dogmatismo, que inclina a la intolerancia. La tolerancia que comparten el budismo y el hinduismo, que es un rasgo caracter\u00edstico de estas tradiciones, es una consecuencia de sus fundamentos enraizados en la experiencia, y esta experiencia es la misma, la Unidad en Brahman, o en la Naturaleza del Buddha.<\/p><p>Las diferencias, las disputas, y la intolerancia se derivan de la creencia, el peligro est\u00e1 en la fe, que toma un medio como un fin y antepone la creencia a la experiencia. Hay un peligro latente en el\u00a0<em>Bhakty Yoga<\/em>\u00a0si se sale de los l\u00edmites establecidos por Patanjali.<\/p><p>El budismo, creo yo, prefiere evitar el concepto de Atman con el objeto de que el aspirante no se haga una idea y se quede en el plano de las creencias. Creo que utiliza este recurso, con la perspicacia psicol\u00f3gica que lo caracteriza, como un\u00a0<em>medio eficaz<\/em>\u00a0para transportar el esp\u00edritu directamente a la experiencia de la Conciencia del Buddha, que corresponde al concepto de Brahman de los Upanishads, y al concepto de Conciencia universal que es el que utilizo en mi filosof\u00eda.<\/p><p>Es decir que el budismo prescinde del concepto de Atman, pero el Mahayana habla una Mente c\u00f3smica, y del Dharmakaya, que me parece la idea m\u00e1s acertada, elevada y sublime que haya creado la inteligencia humana.<\/p><p>Otro punto en com\u00fan que tienen el budismo y el hinduismo son las t\u00e9cnicas espirituales, que si bien tienen el mismo objetivo que las doctrinas y pueden ser complementadas por \u00e9stas, no son una religi\u00f3n ellas mismas, sino pr\u00e1cticas tendentes a la experiencia espiritual. Tal es el caso del Yogacara, escuela fundamental del Mahayana. El yoga en s\u00ed no es una religi\u00f3n y tampoco lo es el Ch\u2019an o Zen. Y la experiencia a la que tienden es la misma: Samadhi y Satori son lo mismo. Es decir que si hubiera diferencias doctrinales, que en mi conocimiento no las hay, en las t\u00e9cnicas coinciden en la pr\u00e1ctica y en el objetivo.<\/p><p>Por todas estas razones podemos concluir que desde el punto de vista filos\u00f3fico no hay diferencias esenciales entre el Dhamma y el Dharma, y de hecho, la coexistencia pac\u00edfica que han mantenido durante siglos es una prueba de su hermandad.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-2e7b364 elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"2e7b364\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<figure class=\"wp-caption\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"768\" height=\"512\" src=\"https:\/\/eduamin.com.ar\/wp-content\/uploads\/2021\/10\/conferencia-nalanda-01.jpg\" class=\"attachment-large size-large wp-image-569\" alt=\"Conferencia en la Universidad de Nalanda\" \/>\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<figcaption class=\"widget-image-caption wp-caption-text\">Vista de los numerosos auditores en la 4th Conferencia Internacional Dharma - Dhamma  -  En primera fila en quinto lugar est\u00e1 Oz\u00e1n Lavoisier entre otros expositores.\u2028<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-5c52882 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"5c52882\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><strong>El segundo tema que quer\u00eda desarrollar es: La relaci\u00f3n entre el Dharma, el Dhamma y la cultura hel\u00e9nica.<\/strong><\/p><p>Tres grandes civilizaciones ha producido el ser humano: la china, la \u00edndica y la occidental. Al presente nos conciernan las ra\u00edces comunes de estas dos \u00faltimas, es decir, la civilizaci\u00f3n indo-europea. La civilizaci\u00f3n indica est\u00e1 fundada e inspirada en el Dharma y en el Dhamma, son estas doctrinas o tradiciones las que han hecho posible esta civilizaci\u00f3n. La civilizaci\u00f3n occidental est\u00e1 fundada en inspirada en la cultura hel\u00e9nica, es decir, greco-romana; es esta tradici\u00f3n la que ha hecho posible la civilizaci\u00f3n occidental.<\/p><p>Estas dos civilizaciones la indica y la hel\u00e9nica han sufrido invasiones de otras culturas que han modificado en mayor o menor grado su tradici\u00f3n. A pesar de las numerosas invasiones que ha tenido India, ha sabido conservar gracias al Dharma y al Dhamma, su tradici\u00f3n; por lo que puede decirse que esta cultura ha podido seguir una\u00a0<em>evoluci\u00f3n natural<\/em>.<\/p><p>La civilizaci\u00f3n occidental no ha seguido una\u00a0<em>evoluci\u00f3n natural<\/em>: la ca\u00edda del imperio romano y el advenimiento del cristianismo, que hizo lo posible por erradicar la tradici\u00f3n hel\u00e9nica, cuyo ejemplo m\u00e1s notable fue la quema de la biblioteca de Alejandr\u00eda, que conten\u00eda m\u00e1s de medio mill\u00f3n de textos acumulados de la cultura hel\u00e9nica, signific\u00f3 una gran ruptura en esa civilizaci\u00f3n. No obstante Occidente no ha podido prescindir de la tradici\u00f3n hel\u00e9nica, \u00e9sta ha sido siempre una referencia inevitable para la filosof\u00eda, las ciencias, las artes, la literatura y la cultura en general.<\/p><p>Es entonces que la civilizaci\u00f3n occidental toma una direcci\u00f3n diferente a la de la India. La ca\u00edda de Roma coincide con la \u00e9poca Gupta, que inicia un largo periodo de florecimiento que dura hasta las invasiones mongolas. Es decir que la Edad Media en Occidente, llamada as\u00ed porque se extiende entre dos \u00e9pocas de apogeo, la ca\u00edda de Roma y el Renacimiento, nada tiene que ver con la India. Lo que se ha llamado con raz\u00f3n las \u00e9pocas\u00a0<em>obscuras en Occidente<\/em>\u00a0corresponder\u00eda con una \u00e9poca luminosa en India.<\/p><p>El Renacimiento en Occidente lo fue del esp\u00edritu hel\u00e9nico, pero muchos siglos hab\u00edan pasado, mucho se hab\u00eda recorrido en direcci\u00f3n equivocada; el occidental ya no se pudo retomar el camino inicial, estaba alienado y sigue est\u00e1ndolo.<\/p><p>Est\u00e1 alienado de la visi\u00f3n universal que ten\u00edan los griegos. Pero en el fondo de su coraz\u00f3n el occidental a\u00f1ora esa percepci\u00f3n integral, esa Conciencia universal. En Grecia el mundo estaba poblado de dioses, el Esp\u00edritu estaba presente en toda la Naturaleza. El mismo esp\u00edritu encontramos en los Vedas: \u201cEl amor por los \u00e1rboles, el amor por las monta\u00f1as, el amor por los r\u00edos, el amor por el mar.\u201d Pues bien, esa visi\u00f3n integradora, esa\u00a0<em>Conciencia universal<\/em>\u00a0que el occidental ha perdido, que no puede alcanzar porque no puede tener la\u00a0<em>experiencia vital<\/em>\u00a0necesaria para ello, la poseen el Dharma y el Dhamma. En los pa\u00edses budistas e hinduistas el occidental puede ver y experimentar esa unidad de conciencia.<\/p><p>Los mitos, que quedaron dormidos en Grecia, en Asia est\u00e1n despiertos, y en ning\u00fan lugar m\u00e1s vivos que en India. En el mito cristiano Dios crea de la nada un mundo distinto de \u00e9l, y despu\u00e9s le otorga un alma s\u00f3lo a los seres humanos. Esto s\u00f3lo es suficiente para desintegrar al hombre del resto de los seres vivientes. En el mito hind\u00fa, Brahman crea un mundo a partir de \u00e9l mismo, por lo que todos los seres est\u00e1n animados, todos participan del mismo Esp\u00edritu, de la misma Alma universal. El Dharmakaya, por su parte, anima e inspira a todos los seres vivientes.<\/p><p>Es una realidad que somos indo-europeos; y esta realidad no es s\u00f3lo ling\u00fc\u00edstica. La verdad es que cuanto m\u00e1s estudiamos este particular m\u00e1s descubrimos nuestras ra\u00edces comunes. Los textos m\u00e1s antiguos que fueron transmitidos por v\u00eda oral y m\u00e1s tarde escritos, en la \u00e9pica en particular, no s\u00f3lo encontramos hechos comunes, sino, lo que es m\u00e1s decisivo, un mismo esp\u00edritu.<\/p><p>La aspiraci\u00f3n de ser como los dioses, de devenir tan perfectos como ellos, es el motor mismo del griego de la \u00e9poca heroica que canta Homero. Los m\u00e1s destacados h\u00e9roes eran hijos de dioses y algunos llegaron a ser admitidos en el Olimpo. No eran estos recursos literarios para entretener al auditor o el lector, eran producto de un vehemente deseo, de un\u00a0<em>impulso vital de perfecci\u00f3n<\/em>\u00a0que los empujaba a ser como los dioses. Estos h\u00e9roes eran admirados por el p\u00fablico porque eran ejemplares, el pueblo quer\u00eda tambi\u00e9n participar de esa naturaleza divina. La \u00e9pica tambi\u00e9n ha sido un elemento de educaci\u00f3n decisivo en la India. Aqu\u00ed tambi\u00e9n los dioses participaban de este proyecto de trascendencia del ser humano, los h\u00e9roes eran tambi\u00e9n descendientes de dioses y a veces los dioses mismos.<\/p><p>Los arios v\u00e9dicos, como los griegos no mostraron mucho inter\u00e9s en el futuro del alma. Como lo griegos la vida para ellos era luminosa y alegre. La plenitud de vida deb\u00eda ser alcanzada en esta vida y no despu\u00e9s de la muerte. En ning\u00fan caso deseaban la muerte sino una larga vida. Por ello, como los griegos, no ten\u00edan una doctrina especial sobre la vida despu\u00e9s de la muerte. Y es esta actitud vital la que ha determinado un principio vital del Dhamma y del Dharma: la plenitud de la vida, la liberaci\u00f3n debe ser alcanzada en vida (jivanmukta), no despu\u00e9s de la muerte. Los griegos tambi\u00e9n participaban de la creencia en la reencarnaci\u00f3n.<\/p><p>La \u00e9pica en Grecia corresponde a lo que se ha llamado per\u00edodo heroico. El per\u00edodo cl\u00e1sico, de apogeo, tiene lugar siglos m\u00e1s tarde. En \u00e9ste, como en India, siempre teniendo a los dioses como paradigma, el griego dirige sus ideales de perfecci\u00f3n hacia otras ramas del saber, como las artes y la filosof\u00eda.<\/p><p>La diferencia entre griegos e hind\u00faes lo establece el gran descubrimiento de \u00e9stos: el yoga. El camino de perfecci\u00f3n, el modo m\u00e1s efectivo de asimilarse a los dioses, es por medio del yoga. En la \u00e9pica hind\u00fa los que han logrado los poderes de los dioses, han sido los que ha puesto en pr\u00e1ctica las t\u00e9cnicas yogas, hay algunos que han devenido tan poderosos que pueden competir con los dioses. Y estas pr\u00e1cticas est\u00e1n a\u00fan vigentes en India.<\/p><p>En conclusi\u00f3n: los ilustrados occidentales que desde siempre han recurrido al pasado griego para encontrar su inspiraci\u00f3n, pueden encontrarla en el presente en el Dhamma y en el Dharma. No necesitan seguir excavando entre las ruinas griegas y romanas, pueden encontrarla aqu\u00ed en Nalanda.<\/p><p><strong>3er Tema: De la comprensi\u00f3n del Dhamma y el Dharma<\/strong><\/p><p>Un tema que ha suscitado incontables malos entendidos en ambas doctrinas, es el de la irrealidad del mundo visible como consecuencia del concepto budista de\u00a0<em>sunyata<\/em>\u00a0o vac\u00edo, traducido err\u00f3neamente en Occidente como la nada, y el concepto hinduista de\u00a0<em>maya<\/em>\u00a0traducido como \u201cilusi\u00f3n.\u201d Si interpretamos correctamente estas doctrinas, no caeremos en el extremo de negar esta realidad concreta, lo que nos llevar\u00eda al absurdo de creer que simplemente los que estamos aqu\u00ed presentes, no estamos, y que estamos hablando sobre asuntos vac\u00edos e inexistentes. Y esto ocurre si seguimos la l\u00f3gica de Nagarjuna y de Shankara al pi\u00e9 de la letra, que son, precisamente, los expositores m\u00e1s l\u00f3gicos de estas doctrinas.<\/p><p>No es inusual que en la tarea de filosofar el fil\u00f3sofo quede presa de sus conceptos. Para escapar esa trampa el lector debe anteponer el sentido com\u00fan a la l\u00f3gica. Shankara no tiene ning\u00fan reparo en decir: \u201cTodo lo que ves es irreal.\u201d \u201cNo hay diferencia entre el estado de despierto y el sue\u00f1o.\u201d \u201c<em>Maya crea todo, el cuerpo, los sentidos, el prana y el ego; todo es irreal.<\/em>\u201d Y la idea fundamental la extrae del Dhammapada: \u201c<em>Todo lo que vemos es creaci\u00f3n de la mente.\u201d (Vivekacudamani)<\/em>. Esto no debe sorprendernos pues Shankara es hijo del budismo y nieto de hinduismo; por eso utiliza una y otra vez ideas y conceptos budistas.<\/p><p>Pero una cosa es interpretar la realidad err\u00f3neamente, y otra es crear la realidad. No podemos seguir hablando en estos t\u00e9rminos. Debemos salir de la mara\u00f1a de estos conceptos. No podemos decirle a las ciencias modernas (hoy capaces de dividir los \u00e1tomos), que no saben lo que es esta realidad. Pero s\u00ed podemos decirles que est\u00e1n mirando desde una perspectiva err\u00f3nea; es por ello el uso incorrecto que hacen de ellas. Es aqu\u00ed que reside el problema, que las ciencias usan una perspectiva homo y ego c\u00e9ntrica e ignoran la perspectiva esencial o universal de que se sirven los Sutras y los Upanishads. Por ello, en lugar de hablar de irrealidad, que es un extremo, he preferido hablar de\u00a0<em>perspectivas<\/em>\u00a0que van transformando la interpretaci\u00f3n de la realidad.<\/p><p>No s\u00f3lo varios fil\u00f3sofos occidentales han interpretado que el Dharma y el Dhamma niegan la realidad visible. Los hermanos Asanga y Vasubandu, de la escuela de Yogacara acusaban a Nagarjuna de nihilista. Sri Aurobindo, hace menos de un siglo, equiparaba al budismo y al Vedanta de Shankara, y los acusaba de lo mismo en los cap\u00edtulos que les dedica llamados La\u00a0<em>Ilusi\u00f3n C\u00f3smica<\/em>. El asunto, pues, es de extrema importancia y debe ser aclarado.<\/p><p>A mi modo de ver, fundado en mi experiencia, el asunto se resuelve si vemos con claridad el paisaje y lo explicamos con una terminolog\u00eda precisa. Lamentablemente el tiempo de que dispongo aqu\u00ed no me permite explayarme sobre este tema, pero en resumidas cuentas es as\u00ed:<\/p><p>Cuando el esp\u00edritu humano trasciende su individualidad y las categor\u00edas de tiempo y espacio, el mundo es como absorbido, por as\u00ed decirlo, por el Absoluto, que es Inmutable. Pero la naturaleza humana le impide al esp\u00edritu permanecer en ese estado intemporal. La Vida misma, el impulso vital que anima el Universus, lo devuelve a la vida. Pero entonces el contraste con lo Inmutable es dram\u00e1tico, lo mutable se le representa vertiginoso, lo viviente como inestable, el Mundo, como un sue\u00f1o. Y aqu\u00ed tenemos el origen del extra\u00f1o lenguaje usado por los m\u00edsticos: la realidad como\u00a0<em>Maya<\/em>, como ilusoria, como irreal.<\/p><p>Sea como sea, despu\u00e9s de estas ascensiones y descensos, el esp\u00edritu se encuentra viviendo en esta realidad cambiante, dentro de esta naturaleza, y \u00e9sta es la condici\u00f3n humana que debemos aceptar, si bien no como absoluta, sino como es, relativa inestable y perecedera; y, sobre todo, como una manifestaci\u00f3n del Absoluto.<\/p><p>Y \u00e9sta es la esencial diferencia de quien ha podido trascender su individualidad: que ha tenido lugar en su esp\u00edritu hubo una transformaci\u00f3n y ha ganado otra perspectiva, que he llamado esencial. De modo que vuelve sobre su individualidad, pero ya no tiene una perspectiva individual, en la egoc\u00e9ntrica, sino universal. Ha adquirido la conciencia universal, y act\u00faa de acuerdo al orden moral universal, de acuerdo al Dharmakaya, al Atman. Como correctamente dice Shankara: \u201c<em>permanence como un testigo de toda transformaci\u00f3n, conoce la bendici\u00f3n del Nirvana.<\/em>\u201d El Dharma y el Dhamma se inspiran en esta\u00a0<em>conciencia universal<\/em>\u00a0y por ello tienden hacia ella y educan al ser humano a alcanzar dicha perspectiva esencial.<\/p><p><strong>Y esto nos lleva al cuarto tema que quer\u00eda tratar: La dificultad de insertar el Dhamma y el Dharma en la sociedad actual.<\/strong><\/p><p>Todos los Sutras budistas y los Upanishads est\u00e1n escritos desde la perspectiva del Absoluto, por lo que son comprensibles s\u00f3lo para los que poseen un elevado nivel de conciencia que les permite intuir lo Trascendente. Para el resto, la inmensa mayor\u00eda de los seres humanos, este lenguaje es ininteligible, simplemente no saben de qu\u00e9 est\u00e1n hablando.<\/p><p>En per\u00edodos de apogeo espiritual el n\u00famero de la gente de esp\u00edritu es m\u00e1s elevado, en per\u00edodos de perigeo espiritual, como la actual, esos textos sagrados no llegan nunca al entendimiento del gran p\u00fablico. Para \u00e9ste Sat-Sit-Ananda, no quiere decir nada: su conocimiento es vana informaci\u00f3n, su existencia es la cotidiana, y la felicidad la busca en la adquisici\u00f3n de cosas y en el aumento del confort.<\/p><p>El ser humano, en particular en Occidente, ha sufrido un largo y constante proceso de alienaci\u00f3n de la Esencia de la vida. Todo el materialismo, incluida su filosof\u00eda, es resultado de dicha alienaci\u00f3n.<\/p><p>Hace siglos que el hombre ha superado sus necesidades primarias, pero en su mente todav\u00eda no ha superado el estadio de supervivencia; por ello insiste obsesivamente en su seguridad y en la adquisici\u00f3n constante de cosas. La sociedad de consumo, por su parte, estimula esa mentalidad y lo mantiene en ese estadio. As\u00ed tambi\u00e9n el crecimiento constante de poblaci\u00f3n genera permanentemente nuevas necesidades, por lo que tiende a perpetuar el estadio de supervivencia, que es un estadio elemental y primitivo en la evoluci\u00f3n del ser humano. Aquellos que no son conscientes de su alienaci\u00f3n, y no han superado su estadio de supervivencia, no tienen posibilidad alguna de comprender, y mucho menos de practicar, el Dhamma y el Dharma.<\/p><p>Me parece de absoluta necesidad dejar claro de una vez para siempre que el Dharma y el Dhamma no niegan la existencia de esta realidad espacio temporal, de lo contrario no hay ninguna posibilidad de su inserci\u00f3n en la sociedad actual. Es indispensable que no sean vistos como una negaci\u00f3n de la vida, sino como\u00a0<em>proyectos hacia la plenitud de la vida como paradigmas eternos para la acci\u00f3n del hombre.<\/em><\/p><p>Creo que el Dhamma y el Dharma se encuentran con una enorme corriente contraria, por lo que ha de ser una tarea sobrehumana, heroica, insertarlos en la sociedad actual. No obstante, prometo hacer todo lo posible para que esta aspiraci\u00f3n se haga realidad, porque creo que puede ser un paso decisivo en la historia de la humanidad si estas dos fuerzas universales pueden empujar juntas La Rueda de la Vida.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-8f80b8b elementor-widget elementor-widget-image\" data-id=\"8f80b8b\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"image.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<figure class=\"wp-caption\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"576\" height=\"1024\" src=\"https:\/\/eduamin.com.ar\/wp-content\/uploads\/2021\/10\/conference-at-nalanda-university-bihar.jpg\" class=\"attachment-large size-large wp-image-570\" alt=\"Conferencia en la Universidad de Nalanda\" \/>\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<figcaption class=\"widget-image-caption wp-caption-text\">Oz\u00e1n Lavoisier conserva r\u00e9plica del famoso pilar de Ashaka, premio de la Universidad de Nalanda.<\/figcaption>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/figure>\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-771057f elementor-widget elementor-widget-post-comments\" data-id=\"771057f\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"post-comments.theme_comments\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t \t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9c0306d elementor-widget elementor-widget-wp-widget-recent-comments\" data-id=\"9c0306d\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"wp-widget-recent-comments.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<h5>Comentarios recientes<\/h5><nav aria-label=\"Comentarios recientes\"><ul id=\"recentcomments\"><li 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